Medicina Tradicional China

Hablaremos hoy de la Medicina Tradicional China (MTC), para explicarles con información concisa, que ésta es la base sobre cual está fundamentada toda la información que hemos compartido en cada uno de los post de nuestro Blog.

Esta medicina se conoce con el nombre de Kampo e incluye la aplicación de técnicas muy diversas. Desempeñan un papel especialmente importante los métodos que intentan estimular el flujo de energía en el interior del individuo y, así, activar su propio potencial de curación.

Los principales fundamentos teóricos de la medicina tradicional china se basan en la Teoría del Yin-Yang, en la Teoría de los cinco elementos, entre otros.

Esta medicina se basa en el concepto del "Qi" (o energía vital) que recorre el cuerpo de la persona. El "Qi" regula el equilibrio espiritual, emocional, mental y físico y está afectado por las fuerzas opuestas del Yin (energía negativa) y el Yang (energía positiva). Según la Medicina Tradicional China, la enfermedad ocurre cuando se altera el flujo del Qi y se produce un desequilibrio del Yin y el Yang. Los componentes de este tipo de medicina comprenden terapias de hierbas y alimentación, ejercicios físicos que restituyen la salud, meditación, acupuntura, digitopuntura, moxibustión y más terapias complementarias.

Mientras que la medicina occidental, por lo general, se limita a tratar el órgano afectado y a eliminar los síntomas, el pensamiento oriental concibe a la persona como un todo en vez de como la suma de sus partes. Esto explica por qué la curación, en sentido oriental, nunca puede lograrse únicamente sometiendo a operación al órgano afectado o mediante el empleo de medicamentos, sino sólo mediante la activación de la energía vital en el conjunto de la persona.

Los puntos de curación son un buen complemento de la medicina convencional, ya que trata a toda la persona, previene enfermedades y acelera la curación.

En la Medicina Tradicional China, la teoría de los Cinco Elementos tiene un importante componente psicológico, de modo que para los chinos prácticamente todo es psicosomático, y no se preocupan en hacer diferenciaciones entre cuerpo y espíritu. En Occidente a veces nos resulta casi insultante que nos digan que padecemos un mal psicosomático (por ejemplo, que el asma se desata cuando sufrimos una crisis de ansiedad). Cuando esto ocurre, nos sentimos un poco insultados, pues nos da la sensación de que nos están llamando hipocondriacos.

El enfoque de la Medicina Tradicional China siempre ha sido holístico, interesa más lo general que lo particular, el todo que la parte. Es así como fueron descubiertos los meridianos energéticos, como construyeron toda la filosofía de la MTC. Al no tratarse únicamente de realidades físicas concretas, como un tendón, un músculo o un nervio, sino de entidades energéticas. Además, su foco de actuación no se centra en la recuperación de la salud, sino prioritariamente en el mantenimiento de la misma.

El sistema de la medicina tradicional china no comenzó como una entelequia teórica a la que se le fue dando aplicación práctica, sino que el constructo teórico y la práctica terapéutica se retroalimentaron mutuamente durante milenios y así lograron su conocida efectividad.

También cabe preguntarse, si la acupuntura es la madre o de acupresura o digitopuntura, o a la inversa. Se han encontrado restos de agujas de piedra de hace más de cuatro mil años que sugieren que los chinos de la época se servían de ellas no para clavarlas, sino para ejercer presión sobre la piel. Podríamos hablar, pues, de litopuntura. Esto confirmaría que la acupresura o digitopuntura dio origen a la acupuntura, y no al revés.

La cosmogonía de los meridianos, los cinco elementos, el yin y el yang, o la plenitud y la ausencia de energía, son cada vez más aceptados como una visión integral del universo corporal, como un ideal complemento de nuestras creencias y experiencias. La suma de ambas filosofías de la salud, la holística y la convencional es, a todas luces, la medicina del futuro.