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Qi (Energía Vital)




La medicina tradicional china se basa en el concepto del "Qi" (o energía vital) que recorre el cuerpo de la persona. El "Qi" regula el equilibrio espiritual, emocional, mental y físico y está afectado por las fuerzas opuestas del yin (energía negativa) y el yang (energía positiva).
Uno de los conceptos más importantes para entender la Medicina Tradicional China y la mayoría de técnicas energéticas que se han desarrollado en Asia Oriental es el concepto de Qi. Este término que se pronuncia <<chi>> se puede traducir como energía vital, pero su significado es mucho más difícil de expresar en una sola palabra.  

              Cuando el Qi se aglutina, el cuerpo físico se forma; cuando el Qi
            se  dispersa,
 el  cuerpo  muere. Según  la  cosmovisión  china,la
            energía  Qi  fluye por  el todo el universo y por su microcosmos: 
            el cuerpo humano.  

Aunque hay muchos tipos de Qi en el ser humano, todos son el mismo Qi, que se manifiesta de diferentes maneras. Además, cambia de forma según su localización y función, tanto si está dentro del cuerpo como si no. Estos sabios enfatizaron en la interacción entre el Qi y las fuerzas de la naturaleza. Se dieron cuenta de que estamos bajo la influencia de los ciclos de la naturaleza (lunar, solar y circadiano) y que debíamos esforzarnos por mantener un equilibrio entre estas fuerzas y el Qi para mantener la salud. Además, somos susceptibles a agentes patógenos externos (calor, frío, viento, humedad, sequedad) que nos afectan.

La obstrucción del movimiento del Qi es la causa principal de las enfermedades. Según esta visión, cualquier estado de malestar o enfermedad requiere un proceso "invisible" mucho más largo, por lo que el dolor a nivel físico y las enfermedades son el último paso de todo el proceso. Nuestro cuerpo es una máquina perfecta, capaz de hacer que la energía vital circule en equilibrio de la forma que ha sido programado. Sin embargo, nuestro estilo de vida, el estrés y otras muchas razones producen desequilibrios del Qi que pueden generar enfermedades. 

Algunos de los desequilibrios más comunes de la energía Qi son: insuficiencia para realizar correctamente sus funciones, agotamiento de la energía Qi y estancamiento, dando lugar a un flujo más lento o a un bloqueo. Si el Qi fluye en sentido contrario al que debería fluir en el cuerpo, se le denomina Qi rebelde.


Es importante entender que, según la medicina tradicional china,la  mayor fuente del Qi de los seres humanos se transforma de los alimentos que ingerimos.

Los componentes de este tipo de medicina comprenden terapias de hierbas y alimentación, ejercicios físicos que restituyen la salud, meditación, acupuntura y masajes reparadores.

Mientras que la medicina occidental, por lo general, se limita a tratar el órgano afectado y a eliminar los síntomas, el pensamiento oriental concibe a la persona como un todo en vez de como la suma de sus partes. Esto explica por qué la curación, en sentido oriental, nunca puede lograrse únicamente sometiendo a operación al órgano afectado o mediante el empleo de medicamentos, sino sólo mediante la activación del "Qi" o energía vital en el conjunto de la persona.

Los puntos de curación son un buen complemento de la medicina convencional, ya que trata a toda la persona, previene enfermedades y acelera la curación.

Origen y tipos de Qi
En la Medicina tradicional china, la energía Qi circula por el cuerpo de los seres vivos a través de canales energéticos o meridianos. Existen 12 meridianos principales, cada uno de ellos asociado a un órgano o a una función vital importante.

Podemos distinguir 5 tipos de Qi principalmente:
  • Qi original (yuan qi 元气): se trata de la energía que heredamos de nuestros padres y con la que crecemos. Esta energía se encuentra en los riñones, y cuando se agota, el cuerpo muere. Se trata de una energía hereditaria, y el origen de toda la energía yin y yang del cuerpo. 
  •  Qi aglutinador (zong qi 宗气): también se le llama Qi del pecho. Se forma con la ayuda del Qi original. Esta energía Qi se combina con la energía del aire que respiramos y la energía de los alimentos. Es una energía sensible a los problemas emocionales. 
  • Qi normal (zhen qi 真气): este es el verdadero Qi que circula por nuestro cuerpo. Es el estado final y más minucioso de la energía Qi. Para su formación se necesita la colaboración de los dos tipos de energía que ya hemos descrito antes (Qi original y Qi aglutinador). Cuando el Zhen Qi fluye por los diversos órganos internos del cuerpo, el Qi actúa de acuerdo a las características de ese órgano, y se le denomina Qi de los meridianos.
  • Qi nutritivo(ying qi 营气): es una de las formas que adopta el Zhen Qi. Es esencial para la nutrición de todos los tejidos del organismo y el cuerpo humano. Este es el Qi que se activa cuando, por ejemplo, nos insertan agujas en una sesión de acupuntura.
  • Qi defensivo (wei qi 卫气): es la segunda forma que adopta el Zhen Qi. De día, circula por el exterior del cuerpo y lo protege de los factores externos y patógenos. Por la noche, circula por los órganos yin del cuerpo. Es una energía de rápida circulación y fácil activación.
             Llevar  una  dieta  saludable  y trabajar con ejercicios de respiración
           (Qigong)  son  dos prácticas  muy beneficiosas  para la salud según la
           Medicina Tradicional China.

Según el concepto taoísta de yin y yang, la energía Qi se puede manifestar tanto en forma yin como yang. Son la pareja de elementos energéticos básicos de todas las cosas. Los cambios en la naturaleza son resultado de la alternancia constante entre estos dos aspectos del Qi, presentes en todas partes en los diferentes grados y en las diversas combinaciones.

Funciones del Qi
Las funciones principales del Qi son:
  • Activar y mover el cuerpo: todos los movimientos del cuerpo son una manifestación del Qi, que está constantemente en ascenso, descenso, entrando y saliendo del cuerpo; el bienestar depende de ésta continua actividad dinámica.
  • Calentar el cuerpo.
  • Fuente de protección para el cuerpo: el Wei Qi (Qi defensivo) es el responsable de proteger el cuerpo de factores externos como frío, calor, humedad y otros factores patógenos.
  • Transformar el cuerpo: el Qi es crucial para transformar los alimentos y el aire en otras sustancias vitales, como la sangre y los fluidos corporales.
  • Controlar la retención y contención: igual que los neumáticos de los coches necesitan la presión adecuada y correcta para quedar sujeto a la rueda y facilitar el movimiento, un Qi sano facilita el funcionamiento de todo el cuerpo.
El Qi y sus curiosidades
Qi es una palabra presente en decenas de culturas orientales: en chino Qi (气), en japonés Ki (気), en coreano Gi (기), en vietnamita Khí, en tailandés chī̀ (ชี่), en sánscrito prana (प्राण), etc. y es la base de muchas artes marciales como el taichi, aikido, gong fu (kung fu), karate, taekwondo..., y de muchas técnicas energéticas para mejorar la salud y el bienestar, como el reiki, shiatsu, el masaje tailandés, la acupuntura, el Gi gong (chi-kung).

La relación del Qi con el Yin y el Yang
       Qi - La Energía Vital

El Qi es un principio activo que forma parte de todo ser vivo y que se podría traducir como flujo vital de energía.

De acuerdo a la medicina tradicional china, el Qi es una energía que fluye continuamente por la Naturaleza, y la interrupción de su libre flujo en el cuerpo es la base de los trastornos físicos y psicológicos.

Desde la antigüedad, los chinos consideran que toda cosa del Universo puede ser representada por el concepto de energía.

Esta energía es globalmente una, pero está constituida por dos polaridades contrarias:
  • La polaridad Yin, que tiende hacia la inmovilidad absoluta, hacia la materia;
  • La polaridad Yang, que tiende hacia la movilidad extrema, hacia la energía más impalpable.
La representación del Yin y el Yang, significa dos fuerzas independientes en movimiento equilibrado. Estas fuerzas están presentes en todo lo que nos rodea.

Los conceptos Yin y Yang poseen una especial importancia en la práctica de los puntos que curan. El objetivo principal es equilibrar las energías polares Yin y Yang del paciente y crear una armonía entre ellas. Los principios Yin y Yang simbolizan contrarios que sólo se excluyen mutuamente en apariencia, puesto que en realidad el Yin y el Yang se complementan para formar una gran unidad en la que son indivisibles. Esta interacción genera emanaciones de energía que dan vida a todos los seres.

Todas las personas estamos impregnados e influidos por el Yin y el Yang. Por esa razón, el ser humano tan sólo está sano cuando sus energías pueden fluir libremente y sin obstáculos. Por el contrario, si el flujo de energía está bloqueado se producen alteraciones que desembocan en enfermedades, por ejemplo un exceso de energía en algunas zonas del cuerpo.

Según esta idea, cada ser, objeto o pensamiento posee un complemento del que depende para su existencia y que a su vez existe dentro de él mismo. De esto se deduce que nada existe en estado puro ni tampoco en absoluta quietud, sino en una continua transformación.

El taijitu, la forma más conocida de
representar el concepto del Yin y Yang

Para la Medicina Tradicional China, la energía debe estar en equilibrio. Tanto un exceso como un defecto de energía llevará a la persona a desequilibrios físicos y psíquicos. Por eso no se puede decir que el hecho de tener mucha energía sea netamente mejor que tener poca. Un exceso de energía en un meridiano puede causarnos ciertos desajustes como, por ejemplo insomnio. La acequia de la que hablábamos al principio lleva tanta agua que no nos deja dormir.

Comer lo necesario, sin excesos, dormir bien, tomar el sol moderadamente, conversar con un buen amigo, todo ello son actividades que nos dan energía y mantienen nuestro Qi (chi) en equilibrio. 

El Qi, es por tanto como un torrente que recorre hasta el último recoveco de nuestro cuerpo, tal y como lo hace la sangre. 

Las enfermedades, no son otra cosa que la ausencia del Qi, una merma en la energía vital. Puede que haya un exceso de energía en un determinado meridiano, pero energía no es lo mismo que energía vital. 

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